भगवान आदिनाथ की देशना: असि से मसि तक, कृषि से आत्मकल्याण तक

जैन दर्शन, मानव सभ्यता और अहिंसा का संदेश

विशेष आलेख | डॉ. जयेंद्र जैन ‘निप्पू चंदेरी’

क्या प्रथम तीर्थंकर भगवान ऋषभदेव की शिक्षाओं को हमने केवल इतिहास और धार्मिक स्मृतियों तक सीमित कर दिया है? जैन परंपरा में भगवान आदिनाथ को ऐसे युगप्रवर्तक के रूप में स्मरण किया जाता है, जिन्होंने मानव जीवन को व्यवस्थित करने और आत्मकल्याण का मार्ग दिखाने की प्रेरणा दी। उनकी देशना का चिंतन केवल मंदिरों और धार्मिक अनुष्ठानों तक सीमित नहीं है; इसमें श्रम, ज्ञान, आजीविका, सामाजिक व्यवस्था, संयम और वीतरागता जैसे अनेक आयाम शामिल हैं।

जैन परंपरा में असि, मसि, कृषि, विद्या, वाणिज्य और शिल्प को मानव जीवन से जुड़ी उपयोगी कलाओं और आजीविकाओं के रूप में वर्णित किया गया है। इन शब्दों को केवल पेशों की सूची के तौर पर देखने के बजाय उनके पीछे छिपे सामाजिक और नैतिक संदेश को समझना भी जरूरी है। ये जीवन की आवश्यकताओं और उनके साथ जुड़ी जिम्मेदारियों पर विचार करने का अवसर देते हैं।

असि: शक्ति के साथ विवेक और मर्यादा

‘असि’ का अर्थ तलवार या शस्त्र है। अहिंसा को सर्वोच्च आदर्श मानने वाले जैन दर्शन में शस्त्र का उल्लेख कई प्रश्न खड़े करता है। इस संदर्भ को समझने के लिए गृहस्थ जीवन की सामाजिक जरूरतों और साधु जीवन के आध्यात्मिक आदर्शों के बीच अंतर को देखना होगा। समाज में सुरक्षा और व्यवस्था का प्रश्न अपनी जगह है, जबकि आत्मा को हिंसा, राग-द्वेष और कषायों से मुक्त करने का मार्ग अलग है।

जैन मुनि पंचमहाव्रतों का कठोर पालन करते हैं और गृहस्थों के लिए अणुव्रतों की व्यवस्था है। दोनों की मर्यादाएं अलग हैं, लेकिन अहिंसा का महत्व दोनों के लिए बना रहता है। इसलिए ‘असि’ के उल्लेख को हिंसा की खुली अनुमति के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। शक्ति का मूल्य इस बात से तय होता है कि उसका उपयोग किस विवेक और किस मर्यादा के साथ किया जाता है। बाहरी संघर्ष में विजय से अधिक कठिन अपने क्रोध, अहंकार और प्रतिशोध पर विजय पाना है।

मसि: लेखनी, सत्य और ज्ञान का संरक्षण

‘मसि’ यानी स्याही, लेखन और ज्ञान को सुरक्षित रखने का प्रतीक है। शस्त्र का प्रभाव सीमित हो सकता है, लेकिन विचार और लेखन पीढ़ियों तक यात्रा कर सकते हैं। ग्रंथ किसी युग की चेतना और अनुभवों को आगे पहुंचाते हैं, जबकि अभिलेख इतिहास के कई पहलुओं को समझने में मदद करते हैं।

जैन परंपरा में आगम, दर्शन, तर्कशास्त्र, साहित्य, गणित, व्याकरण और इतिहास से जुड़े ग्रंथों का महत्वपूर्ण स्थान है। लेखनी का उपयोग केवल लिखने तक सीमित नहीं; उसके साथ सत्य और उत्तरदायित्व भी जुड़े हैं। यदि लेखन प्रमाण और विवेक पर आधारित हो, तो वह समाज का मार्गदर्शन कर सकता है। इसके विपरीत, असत्य और भ्रम फैलाने वाला लेखन समाज को प्रभावित कर सकता है। आज सूचना तेजी से फैलती है, इसलिए पत्रकारिता, साहित्य और शोध में श्रद्धा के साथ तथ्यों और परंपरा के साथ प्रमाण का ध्यान रखना आवश्यक है। अनेकांतवाद भी हमें किसी विषय को एकांगी दृष्टि से देखने के बजाय उसके अलग-अलग पक्षों पर विचार करने की प्रेरणा देता है।

कृषि: श्रम, अन्न और जीवों के प्रति संवेदना

कृषि जीवन के निर्वाह, श्रम और अन्न उत्पादन से जुड़ी है। खेतों में काम करने वाले लोगों के परिश्रम पर समाज की बड़ी आवश्यकताएं निर्भर करती हैं। कृषि हमें यह भी याद दिलाती है कि सभ्यता केवल नगरों, महलों और मंदिरों से नहीं बनती; उसकी नींव श्रम और उत्पादन में भी होती है।

जैन दर्शन का जीवदया और अहिंसा का सिद्धांत खेती जैसे विषयों पर संवेदनशीलता से विचार करने की प्रेरणा देता है। कृषि के दौरान जीवों को हानि पहुंचने की परिस्थितियां उत्पन्न हो सकती हैं। इसका अर्थ जीवन की आवश्यकताओं को नकारना नहीं, बल्कि जहां संभव हो वहां सावधानी और संयम से हानि को कम करने का प्रयास करना है। आज कृषि संकट, किसान की आजीविका, जल संरक्षण और भूमि की उर्वरता पर चर्चा करते समय भी प्रकृति और जीवों के प्रति संवेदनशील दृष्टि उपयोगी हो सकती है।

विद्या, वाणिज्य और शिल्प का सामाजिक महत्व

विद्या का उद्देश्य केवल जानकारी जुटाना नहीं, बल्कि सही और गलत के बीच विवेक विकसित करना भी है। जैन दर्शन में सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चरित्र को मोक्षमार्ग के तीन रत्न कहा गया है। ज्ञान तभी सार्थक बनता है, जब वह व्यक्ति में विनय, करुणा और विवेक को बढ़ाए और उसके आचरण को बेहतर बनाए।

वाणिज्य आजीविका और समाज की जरूरतों की पूर्ति का माध्यम है। लेकिन व्यापार की सफलता केवल लाभ से नहीं आंकी जा सकती। छल, मिलावट, अनुचित लाभ और शोषण से सामाजिक विश्वास कमजोर होता है। सत्य, अस्तेय, संयम और अपरिग्रह जैसे सिद्धांत व्यापार में ईमानदारी, न्याय और सामाजिक उत्तरदायित्व की याद दिलाते हैं। धन आवश्यक है, लेकिन धन कमाने के लिए विवेक और चरित्र को खो देना जीवन की उपलब्धि नहीं हो सकता।

शिल्प मनुष्य की सृजनशीलता और श्रम-कौशल से जुड़ा है। मंदिरों की स्थापत्य-कला, प्रतिमाएं, शिलालेख और पांडुलिपियां मानवीय रचनात्मकता के साथ हमारी सांस्कृतिक स्मृति का भी हिस्सा हैं। इन धरोहरों की रक्षा केवल धार्मिक कर्तव्य नहीं, ऐतिहासिक जिम्मेदारी भी है। संरक्षण के साथ उनका अध्ययन, अभिलेखन और प्रमाणिक दस्तावेजीकरण भी जरूरी है, ताकि आने वाली पीढ़ियां उनके महत्व को समझ सकें।

आजीविका से आत्मकल्याण की ओर

असि, मसि, कृषि, विद्या, वाणिज्य और शिल्प जीवन की आवश्यकताओं तथा सामाजिक व्यवस्था से जुड़े हैं। जैन दर्शन का आध्यात्मिक आदर्श इससे आगे आत्मा की शुद्धि और मोक्षमार्ग की ओर बढ़ता है। भगवान आदिनाथ की परंपरा में सामाजिक जीवन को व्यवस्थित करने के साथ सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चरित्र के मार्ग का भी महत्व है। आजीविका जीवन का आवश्यक पक्ष है, लेकिन आत्मकल्याण का प्रश्न उससे व्यापक है।

अहिंसा का अर्थ केवल किसी को शारीरिक चोट न पहुंचाना नहीं, बल्कि विचार, वचन और व्यवहार में हिंसक प्रवृत्तियों को पहचानना और उनसे बचने का प्रयास करना भी है। इसी दृष्टि से शस्त्र के साथ विवेक, लेखनी के साथ सत्य, कृषि के साथ जीवदया, व्यापार के साथ ईमानदारी और शिल्प के साथ श्रम तथा धरोहरों के सम्मान की जरूरत है। आत्मसंयम का अभ्यास रोजमर्रा के जीवन में भी उतना ही जरूरी है जितना आध्यात्मिक साधना में।

दशहरा और आत्मविजय का भाव

दशहरे के अवसर पर शस्त्र और विजय की चर्चा के साथ आत्मविजय के विचार पर भी मनन किया जा सकता है। जैन परंपरा के दशलक्षण धर्म में उत्तम क्षमा, मार्दव, आर्जव, शौच, सत्य, संयम, तप, त्याग, आकिंचन्य और ब्रह्मचर्य जैसे गुण आत्मशुद्धि की दिशा दिखाते हैं। दशलक्षण पर्व और दशहरा अलग धार्मिक परंपराओं के पर्व हैं; यहां आत्मविजय का उल्लेख एक चिंतनशील दृष्टिकोण के रूप में है।

इस भाव को जीवन में उतारने का संदेश सरल है—शक्ति के उपयोग से पहले विवेक जगाएं, लिखने से पहले सत्य परखें, भूमि और जीवों के प्रति संवेदना रखें तथा व्यापार में ईमानदारी को प्राथमिकता दें। भगवान आदिनाथ की देशना का स्मरण तभी सार्थक होगा, जब उनके बताए जीवन मूल्यों को इतिहास के पन्नों से निकालकर आज के आचरण में स्थान दिया जाए।